Dr. H. Claude Hudson, president of the Los Angeles chapter of the NAACP, and Charlotta A. Bass, publisher of the California Eagle, Southern California’s leading Black newspaper, were among the guest speakers at Wadsworth Seventh-day Adventist Church in Los Angeles on Jan. 7, 1931. They were there both to celebrate the 25th wedding anniversary of the church’s pastor, P.G. Rodgers, and his wife, Alverta Durham Rodgers, and “to congratulate the church on the rapid strides it has made under the leadership of Elder Rodgers.”1
The presence of these community leaders, reported on the front page of the Eagle, is one marker of the impact made by Rodgers’ ministry. In Los Angeles, and before that in Baltimore and Washington, D.C., Peter Gustavus Rodgers (1885-1961) proved to be one of Adventism’s most effective spokespersons in America’s Black urban communities during the first four decades of the 20th century. He was likewise a leading voice in the struggle for Black equality within the church.
Born in Philadelphia, Pennsylvania, on Aug. 10, 1885, Gustavus Rodgers was the sole convert resulting from evangelistic meetings conducted by Fred H. Seeney in Wilmington, Delaware, in 1908. Gustavus and Alverta, married in 1906, both had roots in the Delaware-based people of ambiguous racial heritage known as the Moors.2 The couple’s light complexions sometimes confused people. When, for example, they arrived in Los Angeles in 1923, their congregants reacted with surprise, thinking that the conference had sent a White man to be their minister.3 Yet there was nothing ambiguous about their identity as Black or about their dedication to racial advancement.
A carpenter by training, Rodgers quickly demonstrated exceptional gifts for ministry and was hired by the Chesapeake Conference in 1910 and assigned to Baltimore in late 1911. He arrived to a congregation of 11, their building “in a half-wrecked condition.” When his pastorate at Baltimore Third church (later named Berea Temple) concluded six years later, the membership had grown from 11 to 300, a church building had been acquired and renovated with over 75% of the mortgage paid, and a thriving church school had been established.4 It was the beginning of a pattern.
At the Ephesus church in Washington, D.C., Rodgers’ next assignment, he again placed a high priority on the quality of the house of worship as foundational to evangelism. After a major renovation completed in 1919, Rodgers claimed that the Ephesus structure now ranked “among the most modern and beautiful of our houses of worship.”5
At the outset of his ministry in Washington, D.C., Rodgers used a special lecture he had originated in Baltimore to show that he and the movement he represented had something of importance to say about the dilemmas specific to the African American experience. He spoke on “The Black Man as God Sees Him, or the Inspired History of the Negro” at Black America’s leading cultural and intellectual forum, the Bethel Literary and Historical Society, on Nov. 26, 1918. W.E.B. Du Bois and A. Philip Randolph were among the other lecturers during the society’s 1918-1919 season.
Such presentations helped stir interest in Rodgers’ expositions on the Bible delivered at the “Big Gospel Tent” on Sherman Avenue during the summers of 1918, 1919, and 1920. Rodgers baptized more than 200 new believers while at Ephesus, including three noteworthy individuals, all baptized on Dec. 5, 1920: Willie Anna Dodson, on her way to a pathbreaking career as a public school administrator; her husband, Joseph T. Dodson, an entrepreneur with an intellectual bent; and Eva Beatrice Dykes, about to become the first African American female to complete Ph.D. requirements. All three would become part of the lay committee that spearheaded denomination-wide change in race relations during the 1940s, a story told in the book Change Agents, published by Oak & Acorn in 2020.6
In 1923, Rodgers was called to pastor the East 36th Street church in Los Angeles. Organized in 1908 with the name Furlong Tract, it was the first Black Adventist church on the West Coast. Several of the young people who came of age in this fellowship would make notable contributions in both church and society. These included evangelist and church leader Owen A. Troy, pioneering public health advocate Ruth J. Temple, and educator and author Arna Bontemps, prominent in the Harlem Renaissance. When the congregation moved to a new building on East 36th Street in 1922, it had a relatively strong membership of 99. But that was about the same as it had been a decade before. Adventism still was barely touching the booming Black population of Los Angeles.
In the summer of 1924, Rodgers set up the 1,000-seat Big Gospel Tent on Central Avenue in the heart of the Black community for three months of evangelistic meetings. This would become an annual, summer-long happening for most of the next 15 years. The 1924 campaign drew near-capacity crowds on Sunday nights and 400 to 600 on weeknights, including sizable contingents of White people. The church membership doubled to 200 as a result, making it clear already that a larger church building would be necessary.7
The California Eagle described the new 800-seat church, completed in the summer of 1927 on the corner of 35th Street and Wadsworth Avenue, as “one of the finest churches in the city.” With music also a top priority, a “beautiful alcove” behind the pulpit accommodated a Moller pipe organ along with the church’s large choir that, according to the Eagle, was “known far and wide in the city for the artistic nature of its work.”8 Rodgers, along with other church members, joined in the construction work to help keep costs down. Less than two years later, on March 2, 1929, the 300-member church held a “note-burning service” to celebrate final payment on the debt.
Rodgers honed his method of drawing crowds with “thrilling sermons” that framed Adventism’s end-time warning message in issues of current public interest. In July 1936, for example, with European dictators stirring widespread anxieties about another world war and Italian aggression in Ethiopia arousing particular concern among African Americans, a large headline in the California Eagle announced, “Elder Rogers to Discuss Ethiopian Situation.” That discussion apparently was to be part of a broader presentation under the title announced for the July 28 meeting, “Can Just Four Angels Hold in Check the Hatred of the Nations?” Rodgers now made heavy use of slides, and for this topic he promised that close to “four score marvelous and beautiful pictures will be thrown on the big screen.”9
Rodgers’ ministry was not restricted to the Black community. He served on the Southern California Conference Executive Committee from 1927-1937 and was frequently a featured speaker at camp meetings and other conference-wide gatherings. He also lent his preaching and the music of his renowned choir, for which he selected the name Jubilee Singers, in support of the efforts of leading White evangelists, such as H.M.S. Richards Sr. and Philip Knox.
As he had been in Baltimore and in Washington, D.C., Rodgers was a relentless and passionate activist for equal opportunity in Christian education in Southern California. Though delayed by the Great Depression, a major advance took place in 1936 when the Wadsworth School opened with 68 students in eight grades. Two years later, it had become a junior academy with an enrollment of 112.
In 1938, restrictions on placement opportunities for Black interns by the College of Medical Evangelists (CME) in nearby Loma Linda drew vigorous protest from Rodgers. The preacher thought he had mediated a solution that satisfied both the NAACP and the General Conference administration, but he was outraged when the CME board voted a change to the wording of the policy in a way that, he contended, changed nothing in actuality. He warned that the NAACP would not let the matter go and declared that the only reason he could imagine for such a “regrettable action” was that “the spirit of a doomed world is getting into the hearts of the leaders of Israel.” Rodgers urged a change so that nothing would be done to cause Black Adventists “to wonder if the entire set-up of pretended interest in them is not one grand colossal mockery.”10
Rodgers’ outspokenness on racial matters apparently made some church leaders feel uneasy about his loyalty to denominational organization. In fact, his very success as a pastor-evangelist made him suspect in an era when three of his contemporaries who were likewise effective became alienated from the denomination over racial issues: Lewis C. Sheafe (1916), John W. Manns (1916), and James K. Humphrey (1930). As one General Conference administrator put it, the basic concern about Rodgers was that “he was a man who has drawn very strongly to himself.”11 In other words, he was perceived as exerting too much personal influence over his large congregation.
In 1940, his pastorate in Los Angeles having extended to an unheard-of length of 17 years, the pressure grew on Rodgers to accept a call elsewhere. He resisted doing so in part because his wife, Alverta, suffered from a respiratory condition that the Southern California climate made more tolerable. Additionally, the 55-year-old preacher was beginning to show signs of serious health difficulties of his own. In the end, it seemed that the best solution was for Rodgers to accept a leave from full-time ministry due to disability.
Alverta’s health worsened in 1941 due to “heart trouble,” and she died on June 16, 1942. Though her role went almost completely unmentioned in public reports, she had been an active and indispensable partner in her husband’s ministry from the beginning more than 30 years before.
P.G. Rodgers never returned to full-time ministry, though he did preach occasionally until 1959, when he put up for sale his collection of “3,000 color stereopticon slides,” along with a “Bausch and Lomb dissolving lens machine” that he had used in leading 1,008 individuals to baptism during his time in California.12 Despite his persistent agitation against racial injustice in the church and the disappointment surrounding his early retirement, Rodgers testified in 1960, “I have loved every phase of the Message during these years and have never doubted one line of it.”13 He died in La Mesa, California, on Sept. 24, 1961, at age 76.
P. Gustavus Rodgers was both a powerful evangelist and a personable congregation-builder, a visionary promoter and a pragmatic leader skilled in bringing dreams to reality, unreserved in his dedication to the mission of the church and unrelenting in urging it toward a more Christ-like pattern of race relations.
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Adapted by permission from the Encyclopedia of Seventh-day Adventists, encyclopedia.adventist.org. For full documentation and a more detailed treatment of Rodgers’ career, see “Rodgers, Peter Gustavus (1885–1961),” Encyclopedia of Seventh-day Adventists, https://bit.ly/47de92v.
1. “Seventh Day Adventist Church Fetes Pastor and Wife on the Occasion of the Couple’s Silver Wedding Anniversary,” California Eagle, Jan. 9, 1931.
2. C.A. Weslager, Delaware’s Forgotten Folk: The Story of the Moors and the Nanticokes (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1943).
3. Louis B. Reynolds, We Have Tomorrow: The Story of American Seventh-day Adventists with an African Heritage (Washington, D.C.: Review and Herald Pub. Assn., 1984), p. 177.
4. Gustavus P. Rodgers, “The Work Among the Colored People in the Chesapeake Conference,” Review and Herald, Feb. 21, 1918, p. 17.
5. Gustavus P. Rodgers, “Work for Colored Believers in Washington, D.C.,” Review and Herald, July 17, 1919, p. 24.
6. Douglas Morgan, Change Agents: The Lay Movement that Challenged the System and Turned Adventism Toward Racial Justice (Westlake Village, CA: Oak & Acorn Publishing, 2020).
7. Mrs. A.H. Baker, “East Thirty-Sixth Street Church,” Pacific Union Recorder, Sept. 11, 1924, p. 3.
8. “Seventh Day Adventist Church Fetes Pastor and Wife,” pp. 1, 3.
9. “Elder Rogers to Discuss Ethiopian Situation,” California Eagle, July 18, 1936, p. 10.
10. P.G. Rodgers to W.E. Nelson, Jan. 6, 1939, General Conference Archives, RG 11, Box 3957.
11. H.T. Elliott to W.G. Turner, June 9, 1040, GCA, Sustentation Files, RG 33, Box 9774, P. Gustavus Rodgers.
12. Advertisements, Pacific Union Recorder, July 27, 1959, p. 14.
13. P.G. Rodgers to R.H. Adair, Feb. 5, 1960, P. Gustavus Rodgers Sustentation File, GCA.
P.G. Rodgers: Alarita del adventismo negro
El Dr. H. Claude Hudson, presidente de la sección de Los Angeles de la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP), y Charlotta A. Bass, editora del California Eagle, el principal periódico negro del sur de California, estuvieron entre los oradores invitados a la Iglesia Adventista del Séptimo Día de Wadsworth el 7 de enero de 1931. Estaban ahí para celebrar el vigesimoquinto aniversario de bodas del pastor de la iglesia, P.G. Rodgers, y su esposa, Alverta Durham Rodgers, y «para felicitar a la iglesia por los rápidos avances que ha logrado bajo el liderazgo del pastor Rodgers».1
La presencia de esos líderes comunitarios, reportada en la primera plana del Eagle, es un indicador del impacto causado por el ministerio de Rodgers. En Los Angeles, y antes de eso en Baltimore y Washington, D.C., Peter Gustavus Rodgers (1885-1961) demostró ser uno de los portavoces más eficaces del adventismo en las comunidades urbanas negras de Estados Unidos durante las primeras cuatro décadas del siglo XX. También fue una voz destacada en la lucha por la igualdad de los negros dentro de la iglesia.
Nacido en Filadelfia, Pensilvania, el 10 de agosto de 1885, Gustavus Rodgers fue el único converso resultante de las reuniones evangelísticas dirigidas por Fred H. Seeney en Wilmington, Delaware, en 1908. Gustavus y Alverta, casados en 1906, tenían raíces en el pueblo de Delaware de ambigua herencia racial conocido como los «moros».2 La tez clara de la pareja a veces confundía a la gente. Cuando, por ejemplo, llegaron a Los Angeles en 1923, sus feligreses reaccionaron con sorpresa, pensando que la conferencia había enviado a un blanco para que fuese su pastor.3 Sin embargo, no había nada ambiguo sobre su identidad como negros o sobre su dedicación al avance racial.
Carpintero de formación, Rodgers demostró rápidamente dones excepcionales para el ministerio y fue contratado por la Chesapeake Conference en 1910 y asignado a Baltimore a finales de 1911. Llegó a una congregación de 11 personas, cuyo edificio estaba «medio destrozado». Cuando su pastorado en la Tercera Iglesia de Baltimore (más tarde llamada BereanTemple) concluyó seis años más tarde, la membresía había crecido de 11 a 300, se había adquirido y renovado un edificio de iglesia con más del 75% de la hipoteca pagado, y se había establecido una próspera escuela de iglesia.4 Fue el comienzo de un patrón.
En la iglesia de Éfeso en Washington, D.C., la siguiente asignación de Rodgers, nuevamente le dio una alta prioridad a la calidad de la casa de adoración como fundamento para el evangelismo. Después de una importante renovación completada en 1919, Rodgers afirmó que el edificio de Éfeso ahora se encontraba «entre las más modernas y hermosas de nuestras casas de culto».5
Al comienzo de su ministerio en Washington, D.C., Rodgers utilizó una conferencia especial que había originado en Baltimore para mostrar que él y el movimiento que representaba tenían algo importante que decir sobre los dilemas específicos de la experiencia afroamericana. El 26 de noviembre de 1918 habló sobre «El hombre negro como Dios lo ve, o la historia inspirada del negro» en el principal foro cultural e intelectual de la América negra, la Sociedad Literaria e Histórica Bethel. W.E.B. Du Bois y A. Philip Randolph estuvieron entre los otros conferencistas durante la temporada 1918-1919 de la sociedad.
Tales presentaciones ayudaron a despertar el interés en las exposiciones de Rodgers sobre la Biblia presentadas en la «Gran Carpa del Evangelio» en Sherman Avenue durante los veranos de 1918, 1919 y 1920. Rodgers bautizó a más de 200 nuevos creyentes mientras estaba en Éfeso, incluyendo a tres personas notables, todas bautizadas el 5 de diciembre de 1920: Willie Anna Dodson, en camino a una carrera pionera como administradora de una escuela pública; su esposo, Joseph T. Dodson, un empresario con inclinaciones intelectuales; y Eva Beatrice Dykes, a punto de convertirse en la primera mujer afroamericana en completar los requisitos del doctorado. Los tres se convertirían en parte del comité laico que encabezó el cambio en las relaciones raciales en toda la denominación durante la década de 1940, una historia contada en el libro Change Agents, publicado por Oak & Acorn en 2020.6
En 1923, Rodgers fue llamado a pastorear la iglesia East 36th Street en Los Angeles. Organizada en 1908 con el nombre de Furlong Tract, fue la primera iglesia adventista negra en la costa oeste. Varios de los jóvenes que alcanzaron la mayoría de edad en esa feligresía harían contribuciones notables tanto en la iglesia como en la sociedad. Entre ellos se encontraban el evangelista y líder de la iglesia Owen A. Troy, la pionera defensora de la salud pública Ruth J. Temple y la educadora y autora Arna Bontemps, destacada en el Renacimiento de Harlem. Cuando la congregación se mudó a un nuevo edificio en East 36th Street en 1922, tenía una membresía relativamente firme de 99 miembros. Pero eso era más o menos lo mismo que había tenido una década antes. El adventismo apenas tocaba a la floreciente población negra de Los Angeles.
En el verano de 1924, Rodgers instaló la Gran Carpa del Evangelio con capacidad para 1.000 personas en Central Avenue, en el corazón de la comunidad negra, durante tres meses de reuniones evangelísticas. Eso se convertiría en un acontecimiento anual durante la mayor parte de los próximos 15 años. La campaña de 1924 atrajo multitudes los domingos por la noche y de 400 a 600 personas entre semana, incluyendo contingentes considerables de personas blancas. Como resultado, el número de miembros de la iglesia se duplicó a 200, lo que ya dejaba claro que sería necesario un edificio más grande para la iglesia.7
El California Eagle describió la nueva iglesia de 800 asientos, terminada en el verano de 1927 en la esquina de 35th Street y Wadsworth Avenue, como «una de las mejores iglesias de la ciudad». Con la música también como una prioridad, una «hermosa alcoba» detrás del púlpito acomoaba un órgano de tubos Moller junto con el gran coro de la iglesia que, según el Eagle, era «conocido en toda la ciudad por el carácter artístico de su trabajo».8 Rodgers, junto con otros miembros de iglesia, se unieron a los trabajos de construcción para ayudar a mantener bajos los costos. Menos de dos años después, el 2 de marzo de 1929, la iglesia de 300 miembros celebró un «servicio de quema de hipoteca» para celebrar el pago final de la deuda.
Rodgers perfeccionó su método de atraer multitudes con «sermones emocionantes» que enmarcaban el mensaje del adventismo sobre el tiempo del fin en temas de interés público. En julio de 1936, por ejemplo, con los dictadores europeos agitando ansiedades generalizadas sobre otra guerra mundial y la agresión italiana en Etiopía despertando una preocupación particular entre los afroamericanos, un gran titular en el California Eagle anunció: «El pastor Rogers hablará de la situación etíope». Al parecer, esa discusión iba a ser parte de una presentación más amplia bajo el título anunciado para la reunión del 28 de julio, «¿Pueden solo cuatro ángeles mantener a raya el odio de las naciones?» Rodgers ahora hizo un uso intensivo de las diapositivas y, para ese tema, prometió que cerca de «una veintena de imágenes maravillosas y hermosas se proyectarán en la pantalla gigante».9
El ministerio de Rodgers no se limitó a la comunidad negra. Sirvió en el Comité Ejecutivo de la Southern California Conference de 1927 a 1937 y con frecuencia fue un orador destacado en las reuniones del campestre y otras reuniones de toda la conferencia. También prestó su predicación y la música de su renombrado coro, para el cual seleccionó el nombre de Jubilee Singers, en apoyo de los esfuerzos de los principales evangelistas blancos, como H.M.S. Richards Sr. y Philip Knox.
Al igual que en Baltimore y en Washington, D.C., Rodgers fue un activista incansable y apasionado por la igualdad de oportunidades en la educación cristiana en el sur de California. Aunque se retrasó por la Gran Depresión, se produjo un gran avance en 1936 cuando se inauguró la Wadsworth School con 68 estudiantes en ocho grados. Dos años más tarde, se había convertido en una academia juvenil con una matrícula de 112 alumnos.
En 1938, las restricciones a las oportunidades de colocación para los internos negros por parte del College of Medical Evangelists (CME) en la cercana Loma Linda provocaron una enérgica protesta de Rodgers. El predicador pensaba que había mediado en una solución que satisfizo tanto a la NAACP como a la administración de la Conferencia General, pero se indignó cuando la junta de CME votó un cambio en la redacción de la política de una manera que, según él, no cambiaba nada en realidad. Advirtió que la NAACP no dejaría pasar el asunto y declaró que la única razón que podía imaginar para una «acción tan lamentable» era que «el espíritu de un mundo condenado se está metiendo en los corazones de los líderes de Israel». Rodgers instó a un cambio para que no se hiciese nada que hiciese que los adventistas negros «se preguntasen si todo el montaje del pretendido interés en ellos no es una gran burla colosal».10
La franqueza de Rodgers en asuntos raciales aparentemente hizo que algunos líderes de la iglesia se sintiesen incómodos acerca de su lealtad a la denominación. De hecho, su éxito como pastor-evangelista lo hizo sospechoso en una época en la que tres de sus contemporáneos que eran igualmente efectivos se alejaron de la denominación por cuestiones raciales: Lewis C. Sheafe (1916), John W. Manns (1916) y James K. Humphrey (1930). Como dijo un administrador de la Conferencia General, la preocupación básica sobre Rodgers era que «era un hombre que había atraído mucha atención hacia sí mismo».11 En otras palabras, se percibía que ejercía demasiada influencia personal sobre su numerosa congregación.
En 1940, cuando su pastorado en Los Angeles se extendió a una duración inaudita de 17 años, la presión creció sobre Rodgers para que aceptase un llamado a otro lugar. Se resistió a hacerlo en parte porque su esposa, Alverta, sufría de una afección respiratoria que el clima del sur de California hacía más tolerable. Además, el predicador de 55 años comenzaba a mostrar señales de serios problemas de salud. Al final, parecía que la mejor solución era que Rodgers aceptase una ausencia del ministerio por tiempo completo debido a una discapacidad.
La salud de Alverta empeoró en 1941 debido a un «problema cardíaco» y murió el 16 de junio de 1942. Aunque su papel pasó casi completamente desapercibido en los informes públicos, había sido una compañera activa e indispensable en el ministerio de su esposo desde el principio, más de 30 años antes.
P. G. Rodgers nunca regresó al ministerio de tiempo completo, aunque predicó ocasionalmente hasta 1959, cuando puso a la venta su colección de «3.000 diapositivas estereopticónicas a color», junto con una «máquina de lentes de disolución Bausch and Lomb» que había utilizado para llevar a 1.008 personas al bautismo durante su ministerio en California.12 A pesar de su persistente agitación contra la injusticia racial en la iglesia y la decepción que rodeó su jubilación, Rodgers testificó en 1960: «He amado cada fase del Mensaje durante estos años y nunca he dudado de una sola línea del mismo».13 Murió en La Mesa, California, el 24 de septiembre de 1961, a los 76 años.
P. Gustavus Rodgers fue a la vez un poderoso evangelista y un afable constructor de congregaciones, un visionario promotor y un hábil líder pragmático en hacer realidad los sueños, sin reservas en su dedicación a la misión de la iglesia e implacable en instarla hacia un patrón de relaciones raciales más similar al de Cristo.
Adaptado con permiso de Encyclopedia of Seventh-day Adventists, encyclopedia.adventist.org. Para documentación completa y un tratamiento más detallado de la carrera de Rodgers, véase «Rodgers, Peter Gustavus (1885–1961)», Encyclopedia of Seventh-day Adventists, https://bit.ly/47de92v.
1 “Seventh Day Adventist Church Fetes Pastor and Wife on the Occasion of the Couple’s Silver Wedding Anniversary,” California Eagle, Jan. 9, 1931.
2 C. A. Weslager, Delaware’s Forgotten Folk: The Story of the Moors and the Nanticokes (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1943).
3 Louis B. Reynolds, We Have Tomorrow: The Story of American Seventh-day Adventists with an African Heritage (Washington, D.C.: Review and Herald Pub. Assn., 1984), p. 177.
4 Gustavus P. Rodgers, “The Work Among the Colored People in the Chesapeake Conference,” Review and Herald, Feb. 21, 1918, p. 17.
5 Gustavus P. Rodgers, “Work for Colored Believers in Washington, D.C.,” Review and Herald, July 17, 1919, p. 24.
6 Douglas Morgan, Change Agents: The Lay Movement that Challenged the System and Turned Adventism Toward Racial Justice (Westlake Village, CA: Oak & Acorn Publishing, 2020).
7 Mrs. A.H. Baker, “East Thirty-Sixth Street Church,” Pacific Union Recorder, Sept. 11, 1924, p. 3.
8 “Seventh Day Adventist Church Fetes Pastor and Wife,” pp. 1, 3.
9 “Elder Rogers to Discuss Ethiopian Situation,” California Eagle, July 18, 1936, p. 10.
10 P.G. Rodgers to W.E. Nelson, Jan. 6, 1939, General Conference Archives, RG 11, Box 3957.
11 H.T. Elliott to W.G. Turner, June 9, 1040, GCA, Sustentation Files, RG 33, Box 9774, P. Gustavus Rodgers.
12 Advertisements, Pacific Union Recorder, July 27, 1959, p. 14.
13 P.G. Rodgers to R.H. Adair, Feb. 5, 1960, P. Gustavus Rodgers Sustentation File, GCA.
